De bijzonderheden van de Indiase samenleving: wie zijn de onaanraakbaren

Dit lijkt ongelooflijk, maar in een land met kernwapens en een moderne economie die kunstmatige satellieten in de ruimte lanceert en innovatieve technologieën ontwikkelt, blijft de kastendivisie van de samenleving behouden. En dit is niet alleen een formaliteit of een eerbetoon aan tradities. Kasten in India zijn duidelijke regels van sociale orde die zelfs in de 21e eeuw worden gerespecteerd.

De diversiteit aan Indiase kasten en podcasts, die ongeveer 3.000 tellen, is moeilijk voor degenen die geen indianen zijn. Daarom zullen we proberen alleen de belangrijkste kenmerken van de kastendeling van de bevolking van dit mysterieuze land te schetsen.

Het wordt algemeen aanvaard dat er slechts vijf hoofdkasten zijn, of varn, zoals ze ook worden genoemd, in India, en ze vormden ongeveer drie millennia geleden aan het begin van de vorming van de Indiase samenleving. De basis voor de opkomst van de vier hogere kasten was de verdeling van mensen volgens de aard van hun activiteit, dat wil zeggen professionele aansluiting.

De brahmana's worden beschouwd als de hoogste kaste, gevolgd door de ksatriya's, vaisyas, sudras en, ten slotte, de onaanraakbaren, die het laagste niveau van de Indiase samenleving bezetten. Kaste-affiliatie bepaalt de bezetting van mensen. Dus, de brahmana's zijn bijvoorbeeld geestelijken, ze kunnen ook leraren of ambtenaren zijn. Vertegenwoordigers van de kshatriya-groep zijn het leger, leiders en leiders van de gemeenschappen. Vaisyas zijn indianen die zich bezighouden met landbouw, veeteelt, handel of een ander soort ambacht. Sudra's zijn meestal ingehuurde werknemers. Zo'n breed concept omvat mensen die werkzaam zijn in de landbouw, ambachtelijke productie of in de dienstensector.

Met de onaanraakbaren is alles iets gecompliceerder. Volgens historici ontstond deze kaste als gevolg van de verovering van India door de Arische stammen. Lokale stammen die op zijn grondgebied leefden, konden geen deel uitmaken van de nieuwe samenleving. De buitenaardse bevolking vormde vier hogere kasten, en de vijfde werd gewoon onaanraakbaren, bestaande uit de inheemse bevolking. Ze woonden aan de rand van de nederzettingen, hadden geen eigen land en konden alleen het meest vuile en harde werk doen, zoals het wassen van kleding of het bewerken van dierenhuiden. Het was hen ook verboden om hindoetempels bij te wonen en deel te nemen aan rituelen, omdat men geloofde dat ze de brahmanen, de hoogste kaste van de samenleving, konden verontreinigen.

Tegenwoordig vormen de onaanraakbaren 12-17% van de Indiase bevolking. In de twintigste eeuw begonnen ze de strijd voor gelijkheid in de samenleving. Ondersteund door vele politieke figuren, waaronder Gandhi, hebben de onaanraakbaren de erkenning gekregen dat ze gelijk zijn aan andere kasten. De grondwet van India, aangenomen in 1950, erkende de gelijke rechten van vertegenwoordigers van verschillende kasten, inclusief de onaanraakbaren. Ze zorgden voor quota voor het hoger onderwijs en bekleedden zelfs leidinggevende functies. Sindsdien is het officiële beleid van de Indiase autoriteiten gericht op het uitroeien van de kastendeling in de samenleving, maar alles bleek in het leven veel gecompliceerder te zijn.

De onaanraakbaren, of, zoals ze ook worden genoemd, de Dalits, wat 'onderdrukt' betekent, worden nog steeds geschonden door hun vertegenwoordigers door andere kasten. Er zijn veel gevallen van geweld en zelfs gewapende botsingen in verband met pogingen van de onaanraakbaren om eeuwenoude discriminatie te schenden.

In de afgelopen decennia hebben onderzoekers vastgesteld dat kasten begonnen terrein te verliezen. Maar dit gebeurt eerder in grote steden en in zakelijke kringen gericht op de westerse manier van leven. De meeste van de meer dan een miljard mensen in India wonen nog steeds op het platteland, waarvoor strikte naleving van de kastendeling een voorwaarde voor het bestaan is.